Информация. Подборка из книг. Тренинг мозга. Вячеслав Мещеряков. Тренинг мозга.

Конечно же, шаманы в архаических сообществах даже в наши дни не используют нейрофизиологическую терминологию типа «концентрация внимания». Тысячи лет назад, также как и сейчас, использовались иные, более расплывчатые понятия. Но смысл и содержание тренинга мозга ^[1] в последние тысячелетия не претерпел изменений.

В древнейшем памятнике культурного наследия человечества, Ведах, широко используются представления о «концентрации или сосредоточении разума».

«…Тот, кто лишен сосредоточенности… не сможет постичь другой мир своим разумом, не сможет достигнуть его…» — утверждается в Катхе-упанишаде, созданной в конце I тысячелетия до нашей эры

В ведической литературе представления о концентрации и сосредоточении еще четко не отделены друг от друга. Только несколько столетий спустя великий мудрец Патанджали напишет свои знаменитые «Йога-сутры». В них он опишет «концентрацию ума» в качестве    первого    неотъемлемого    элемента психофизического тренинга мозга ^[2]. Концентрация, на санскрите дхарана, в дословном значении «крепко удерживать», означает сфокусированность внимания ^[3] на одном объекте. Для Патанджали, поборника ведического мировоззрения, таким объектом было прежде всего слово. Благодаря рецитации мантр, сознание, ум, становятся сконцентрированными в одной точке, считал индийский мудрец.

Наиболее глубокого понимания роли внимания и его тренировки посредством концентрации в достижении особого состояния психики через несколько столетий после Патанджали достигли христианские исихасты.

«Внимание настолько должно быть связано с молитвой и неразлучно с ней, как связана и неразлучна с телом душа» — вот общий рефрен духовного завещания великих христианских подвижников.

В IX веке православный подвижник Филофей Синайский называл «внимание ума» духовным Иерусалимом, куда ведут три двери. Эти двери представляют собой стандартные для отшельников-аскетов тех времен психологические и физиологические условия, обеспечивающие достижение особого состояния.

Первая — «благоразумное молчание уст, хотя бы ум еще и не безмолвствовал». Вторая — «воздержание от пищи и питья». Третья — «очищающая дух и тело, есть непрестанное памятование», то есть рецитация имени Бога.

В X веке константинопольский игумен, а затем отшельник-исихаст с тридцатилетним стажем тренировки внимания Симеон Новый Богослов пишет специальный трактат «О трех образах внимания и молитвы». Это первое глубокое исследование внимания с точки зрения ^[4] взаимодействия человека с «иным миром». Выводы, сделанные великим православным священнобезмолвствующим не потеряли актуальности до наших дней.

«Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж. Оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, и позади внимания пусть следует молитва…»

То, что мы с вами называли хаотическим, случайным процессом мыслеобразования, рождающим в сознании рой мыслей, желаний и эмоций ^[5], Симеон традиционно для христианства называет «врагами», «грехом», «злыми помыслами». Внимание должно сражаться с ними с помощью слова. От эффективности этой борьбы за освобождение, чистоту сознания зависит судьба человеческой души. Сумеет человек победить, обуздать собственное сознание — значит душе своей он обеспечил бессмертие.

«На этой брани внимания и молитвы с помыслами висит жизнь и смерть души», — утверждает православный богослов.

В стародавние, дохристианские времена уходит традиция считать сердце органом психики, сосредоточием психической жизни человека, вместилищем умственных «врагов, грехов и помыслов». Христианство подхватило и развило это представление. Исходя из новозаветного постулата: «Как говорит Господь наш, от сердца исходят помышления злые», — Симеон обосновывает необходимость очистить сердце от скверны и охранять его от последующих нашествий умственных врагов. Он пишет, что такой процесс «охраны сердца» некоторые отцы-основатели христианства называли «сердечным безмолвием» — исихией, другие — «вниманием», третьи — «трезвением и сопротивлением помыслам», четвертые — «рассмотрением помыслов» и «охраной ума». Все они упражнялись в этом «делании», то есть занимались тренировкой внимания, и потому получили «божественные дарования» в виде способности к чудотворению и другим сверхъестественным проявлениям.

Об этом предупреждает всех людей и библейский Екклесиаст. «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей», но помни, говорит пророк, что все это — суета, и поэтому следует охранять свое сердце от «помышлений злых».

Из Нового же завета Симеон приводит поэтическую, но весьма точную по содержанию цитату: «если найдет на тебя прилог дьявольский, то не позволяй ему войти в место свое», подразумевая под «местом» сердце. Другие новозаветные авторы называют сердце «клетью» и тоже говорят о необходимости «очищать и охранять» его.

Обращаясь к Евангелию, Симеон и там находит подтверждение своим выводам о необходимости тренировки внимания: «И Господь нам говорит: не возноситеся — не носитесь, как метеоры, то есть не носитесь умом своим туда и сюда».

Знаменитую и непонятную большинству верующих строфу из Евангелия от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», — исихаст комментирует и объясняет с точки зрения теории «тренинга мозга» и делает это очень точно и правильно. Блаженны те, у кого сердце уже очищено и пусто от «мирского духа», то есть помыслов. Такое «нищее духом» сердце, «чистое», «безмолвное» достигло и пребывает в «царствии небесном», то есть в «ином мире», который действительно одаривает человека реальным физиологическим ощущением неземного блаженства.

«Одним словом, — подытоживает Симеон, — кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом… И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным способом, кроме внимания».

Великий исихаст приходит к глубокому пониманию существа христианской религии, весьма и весьма отличающемуся от точки зрения официальной церкви: «Бог одного от нас требует, — того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».

Говоря о результатах подобного очищения человека, имея в виду достижение состояния «обόжения», приобретение сверхвозможностей, Симеон говорит: «…что последует за сим деланием, с Божьей помощью сам из опыта ^[6] узнаешь, посредством внимания ума, и держа в сердце Иисуса, то есть молитву Его» Иисусову молитву).

Глубокое исследование Симеоном Новым Богословом сути и содержания психофизических методов приобретения сверхвозможностей, почти тысячу лет остаются основой для православно-исихастских методов тренинга мозга.

Неудивительно поэтому, что в XIV и XIX веках русским исихастам, прекрасно знавшим богословские труды византийца Симеона и его последователей, было абсолютно ясно, что достижение «иного мира» невозможно без постоянной и последовательной тренировки внимания посредством его концентрации на слове.

«Для того чтоб научить ум стоять на одном (то есть концентрировать внимание — Прим. авт.), святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно, — говорит в XIX столетии своим духовным ученикам Феофан Затворник. — Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением ^[7] слов молитвы… Главное тут: стать вниманием в сердце…»

Рассуждая о различных формах, или степенях, молитвы, русский исихаст следуя учению Симеона Нового Богослова, различает их по поведению ^[8] внимания, о чем мы уже говорили выше, но повторим здесь.

Первая степень — телесная, читательская молитва. Она характеризуется тем, что «внимание отбегает».

Вторая — «молитва внимательная: ум привыкает собираться… Внимание срастается со словом…». Это — молитва умнáя.

Третья степень — «молитва чувства (или сердечная): от внимания согревается сердце… Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет в одну точку все силы души и тела…».

Для нас сегодня чрезвычайно актуально следующее соображение Феофана Затворника:

«Не спеши гнать одну молитву за другой, а с мерной длительностью произноси их… Не об словах заботься, а о том, чтобы ум был в сердце…Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное».

Подвиг внимания, по мнению мудрого святителя-исихаста, заключается в том, чтобы «весь день напрягаться» в повторении Иисусовой молитвы.

«Делаете ли что, говорите с кем, идете, сидите, кушаете», — в уме всегда должна быть Иисусова молитва, которую современным словом мы называем рефлом.