С древнейших времен племена арьев использовали огонь в качестве средства доставки жертвоприношения богам. Какими бы ни были жертвы, домашнее животное или ценный талисман, с помощью которых человек требовал от богов исполнить свои желания, они могли попасть в божественный мир только пройдя очистительный и перерождающий процесс взаимодействия с огнем. Чтобы стать жертвой, они должны были умереть в огне как объекты материального мира и заново родиться в том же огне уже в качестве жертвы, принадлежащей миру божественному.
Аналогичные действия с огнем должны совершать и боги, если они хотят создать что-то новое, овеществить свои собственные желания.
Подобные представления были переняты наследниками арьев в древних иранской и индийской цивилизациях.
«Нужно знать, что этот наш мир представляет собой жертвенный огонь. В этом огне боги совершают жертвоприношения, вследствие которых рождается человек…», — пишут мудрецы в самой древней «Чхандогья-упанишаде».
Когда в состав жертвоприношения, с целью повышения его эффективности с точки зрения достижения конечных результатов, были введены «слово и дыхание», из обряда взаимодействия с «иным миром» исчез из внешнего вида очень важный элемент — огонь.
Но разве может что-либо новое, в том числе сверхвозможности человека, возникнуть без воздействия огня? Конечно же, нет! И это утверждение древних мудрецов было основано на эмпирических фактах. «Жертвенный огонь» претерпел очень интересные изменения и его теперь можно было бы назвать «физиологическим жаром».
В некоторых ранних Ведах «дыхание» как объект жертвоприношения было заменено или использовалось параллельно с представлением о «тапасе» (с ударением на первом слоге). Это — более общее понятие, чем «дыхание», однако оно очень тесно с ним связано.
«Из мысли были созданы все миры посредством «предания тапасу», — утверждается в «Шатапатха-брахмане». Поэтому в более поздних упанишадах можно встретить оба вида жертвоприношений: «слово — дыхание» и «слово — тапас», сущность которых практически одинакова.
Что же это такое — тапас? И какое отношение это понятие имеет к тренингу мозга?
Тапас — это процесс выработки «внутренней теплоты», которая в древности стала эквивалентной заменой жертвенного огня.
В самой древней из Вед — Ригведе, есть прекрасный гимн, названный учеными космогоническим и повествующий о возникновении первоначальной идеи Вселенной, ее зародыша или зерна:
Вначале тьма была сокрыта тьмою, Все это было неразличимо, текуче. От великого тапаса зародилось Единое, Покрытое пустотою.
Слово «тапас» в дословном переводе означает «жар, тепло». В представлениях современных востоковедов, это не всякое тепло, а подобное тому, которое «создает птица своим телом при высиживании яиц». Это — миросозидающий жар, ведущий к зачатию, рождению и развитию всего нового, что создается во Вселенной. То есть тапас — прямой аналог жертвенного огня. Однако он имеет внутреннюю природу. Он возникает именно там, где рождается все новое, будь то Вселенная или психика человека, в которой возникают новые состояния и осваиваются сверхвозможности.
Этот Пуруша (вселенское разумное первосущество) пожелал:
«Я хочу стать больше…». Он прилагал усилия, предавался
тапасу …
Он первым создал Брахмана… ставшего ему опорой.
(«Шатапатха-брахмана»)
Какой бы вариант создания мира ни обсуждался, везде Вселенная возникала в процессе тапаса:
Атман (в данном случае мировая душа) пожелал: «Я хочу стать многим, хочу размножиться!»
Он предался тапасу, породил он весь этот мир…
(«Тайттирия-упанишада»)
Атман предался над Пурушей тапасу,
и после этого возник рот…
из него вышла речь, из речи — огонь…
(«Антарея-араньяка»)
Праджапати (Пуруша) поистине желал иметь потомков. Он предался тапасу… И породил вещество и дыхание (дух, жизнь).
Он решил: «Оба они создадут для меня многочисленные творения».
(«Прашна-упанишада»)
Древние индийцы прекрасно осознавали ту исключительную роль, которую тапас играет в процессах творения, создания или рождения. Для того чтобы осуществить свое желание, породить нечто новое, будь то Мировой Разум — Брахман, наш физический мир, или атрибуты человека: мысль, дыхание, речь, — нужно «предаться тапасу», процессу, определяющему возможность исполнения желаний.
В этом смысле тапас и является внутренним теплом, тем жаром или энергией, под воздействием которых возникают объекты и свойства как нашего физического мира, так и «иного мира». «Предаться тапасу» означает инициировать выработку «внутренней теплоты», которая в конце концов участвует в овеществлении желаний.
Подобные представления о процессе создания мироздания с помощью тапаса возникли, что наиболее вероятно, в результате конкретного человеческого опыта по использованию тапаса для осуществления своих желаний, для овладения способностями к взаимодействию с «иным миром». В Ведах вполне отчетливо проводится мысль о том, что человеку, так же как и богам, для осуществления того, что ранее отсутствовало, но чего он желает, необходимо освоить взаимодействие с тапасом. И принципиально не важно, чем конкретно является то новое, что рождается или создается при помощи тапаса: новые знания, овеществление желаний, например, излечение от болезней, или взаимодействие с «иным миром».
В «Тайттирия-упанишаде» сын Варуны, Бога Неба, просит отца «обучить его Брахману». Варуна дает следующий совет: «Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман — это тапас».
Сын предался тапасу и узнал, что «дыхание — это Брахман… мысль, познание — это Брахман». Более того, юноша узнал о чувстве удовольствия, сопровождающего процесс «предания тапасу»: «Блаженство — это Брахман, ведь из блаженства рождаются дыхание, мысль, познание… рожденные, живут они благодаря блаженству, они уходят в блаженство, покидая этот мир».
Тапас является одной из основных опор Брахмана, способом достижения Брахмана («Кена-упанишада»). В нем таятся особенности взаимодействия человека и Брахмана — Мирового Разума («Мундака-упанишада»), возможности человека влиять на «иной мир»: «Посредством тапаса увеличивается Брахман».
Мы, наверное, никогда не узнаем, что таится за этим величественным утверждением древнего мудреца. Были ли у него точные знания о том, что «посредством тапаса» множество людей, овладевших сверхвозможностями, могут в «ином мире» образовать нечто подобное Мировому Разуму? Или это только случайная игра слов, которой мы сегодня придаем особый смысл?
Индивидуальный атман (аналог души, обитающей в неком психическом органе), также постигается и очищается человеком через тапас. И тогда душа человека сливается с «иным миром» и таким образом становится бессмертной: «…Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается… тапасом… Какой бы мир ни представлял себе в мысли тот, у кого чистое естество (душа), какие бы желания он не имел, он достигает этих миров и исполнения этих желаний…
Атман того, кто будучи знающим, усердствует в тапасе, входит в обиталище Брахмана» («Мундака-упанишада»).
В древнеиндийских трактатах еще не было разделения между душой и духом или дыханием. Оно возникло позже в эллинской культуре. Это — психе и пневма. Индийские мудрецы часто объединяли их в одном понятии: индивидуальный атман. В «Майтри-упанишаде» объектом тренинга мозга становится дыхание, отождествляемое с атманом (в авторизованном переводе): «Кто тот атман, который нужно созерцать во время жертвоприношений Брахману? Это тот, кого называют дыхание».
По сути дела, это не что иное, как инструкция о том, что достижение особого состояния психики — дхьяны-созерцания, в котором возможно приобретение человеком сверхвозможностей, необходимо производить, используя дыхание в качестве объекта тренировки внимания.
В этой упанишаде приводится рассказ о конкретных действиях человека, убедившегося, что сущность человеческой жизни — стра- дания, разочаровавшегося в несправедливом устройстве физического мира и пожелавшего достигнуть «иного мира» и личного бессмертия.
Правитель, передав правление сыну, удалился в лес, полагая, что тело преходяще, и достиг состояния отрешенности. Он предался высшему тапасу, стоял с поднятыми руками, глядя на солнце тысячу дней…
И понял гибельный круговорот жизни, он увидел гибель мира… Какие же наслаждения могут быть в таком мире?
У него появилось одно желание — спастись.
И он увидел, что путь к спасению — в достижении состояния отрешенности (от физического мира) посредством тапаса.
Тапас — это технология «разогревания, разогрева». Причем внутреннее тепло не является выдумкой, каким-то абстрактным или метафорическим представлением. Оно в явном физическом виде ощущается как теплота, охватывающая часть или тело человека в целом при совершении жертвоприношения «слова и дыхания». Тапас — это физиологический результат усилий по концентрации внимания либо на повторяющемся произношении рефла синхронно с дыханием, либо на элементах дыхания, синхронизированных с повторением «слова». «Дыхание со ступенькой» ускоряет появление «внутренней теплоты» и усиливает ее.
Появление физических ощущений «внутренней теплоты» в духовных школах обычно трактуется как необходимое условие для дальнейшего изменения сознания и перевода его (или переключения) в особое состояние — созерцание. Древнее ведическое представление о «внутренней теплоте» идентично шаманским представлениям о «магическом жаре» или представлениям современных медиумов и экстрасенсов о процессе «разогревания», предшествующем демонстрационным инициированиям с помощью сознания сверхъестественных явлений.
К началу I тысячелетия до нашей эры во времена упрочившего свои позиции учения йоги, понятие тапаса существенно расширилось. Оно стало обозначать подвижничество, аскетизм, как необходимое условие выполнения йоги. Тапас, по мнению йогов, позволяет устранить нечистоту сознания, предрасположенного к пустопорожней хаотической умственной деятельности и негативным чувствам: неведению, эгоизму, влечению, враждебности и т. п. Тем самым он способствует достижению взаимодействия с «иным миром».
Аналогичные представления, являющиеся эмпирическими, то есть результатом человеческого опыта, не могли не возникнуть в более поздних вероучениях: христианстве и исламе.
